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सोमवार, 26 नवंबर 2012

उपनिषद सन्देश 3 - प्रस्तावना 3

भाग 1 , 2

पिछला भाग 
.... संसार की रचना कोई "अचानक" साकार होने जैसी घटना नहीं, बल्कि प्राकृतिक और समयक्रम में हुआ विकास है । ...... evolution theory से इसमें एक बुनियादी फर्क है । वह फर्क यह है कि evolution विज्ञान कहता है की निर्जीव तत्त्वों के अलग अलग गठजोड़ों से धीरे धीरे जीवन "उत्पन्न" हुआ, यह आकस्मिक था । .... इसके विपरीत वैदिक मान्यता यह है की तत्त्वों में जीवन उत्पन्न नहीं हुआ , बल्कि पहले से था और अब सिर्फ अप्रकट से "प्रकट" हुआ । ---- उत्पन्न नहीं, सिर्फ प्रकट । ----- ऋग्वेद में "उत्पन्न" होना, "प्रकट" होना और "जन्म" लेना पृथक घटनाएं हैं । इसी प्रकार से,जब प्रलय के बाद जीवन "समाप्त" हो जाता है, तब भी वह "समाप्त" नहीं, सिर्फ "अप्रकट" होता है ...
अब आगे ..
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वेदों में संहिताएं, ब्राह्मण , आरण्यक और उपनिषद् हैं । संहिताएं देवताओं की स्तुतियाँ आदि कहती हैं, इनमे यज्ञादि में कहे जाने वाले मन्त्र आदि संकलित हैं । ब्रह्मचारी शिष्य अपने पठन काल में इन स्तुतिगीतों को सीखते हैं । ब्राह्मण इन यज्ञ कर्म कांडों के महत्व के बारे में बताते हैं - जिन उपदेशों के अनुरूप पारिवारिक गृहस्थ अपने दैनिक जीवन के धर्माधीन कर्म, और यज्ञकर्म, करें । वानप्रस्थ जन आरण्यकों के उपदेशों पर मनन चिंतन करें और संन्यास को प्राप्त हों । सन्यासी जन, जो मोह माया से परे हो चुके होते हैं, वे उपनिषदों के दार्शनिक सूत्रों के चिंतन, मनन और कथन में अपना समय लगाते हैं । उपनिषद् कोई पूर्व निष्पन्न किताबें नहीं थीं जो सन्यासी पढ़ते हों , बल्कि जब संन्यास सच में घटित हो जाता - तब ये उनके आत्म में स्वतः प्रकट होते, स्वानुभव से आये, सत्य परिचय हैं । 

यहाँ पहुँच कर रूचि अब उद्देश्य उन्मुख की अपेक्षा व्यक्तिपरक और आतंरिक उन्मुख हो जाती है । यात्रा बाहर की जगह अब भीतर की और अग्रसर होती है । उपनिषदों में सिर्फ सूखे कर्मकांड वादिता की समालोचना दिखती है । यज्ञकर्म सिर्फ उच्च लोकों की और ले जायेंगे - जहां से इन सत्कर्मों का सुखमय फल भोगने के बाद यहीं धरा पर इस जीवन में लौटना होगा । स्तुतियों की जगह अब प्रश्न ले लेते हैं । सत्य की खोज - वह कौन / क्या है जिसे जान लेने से सब कुछ ज्ञात हो जाए ? इससे अधिक कुछ है ? कुछ नहीं है ? सनातन सत्य की प्राप्ति कैसे हो ?  जब सब कुछ इश्वर का ही है - तो फिर यही सब उन्हें ही भेंट करने का क्या अर्थ ? ............. सोम आहुतियों की जगह अब "स्व" आहुति की बात उभरती है । यज्ञ की आहुति के समय कहा जाने वाला शब्द "स्वाहा" अब "स्व + आहुति" या स्वत्व हनन का अर्थ ले लेता है । जीवन के तीन कालखंड अब सोम आहुतियों का स्थान ले लेते हैं । मेध अब पुरुषमेध या सर्व मेध हैं : अपने आप को इश्वर को सौंपना, अपना ही स्व आहूत कर देना । बृहद आरण्यक उपनिषद् में अश्वमेध यज्ञ की व्याख्या इस तरह से है कि यजमान सारे ब्रह्माण्ड को त्याग दे - सिर्फ वचन से नहीं - मन से । प्रार्थना यज्ञ और त्याग, अब निमित्त भर हैं सत्य की खोज के लिए । ये अपने भीतर से पूर्ण परम संसार में प्रविष्ट होने के मार्ग के प्रवेशद्वार की तरह हैं ।

वैदिक दृष्टा जाती बंधनों से बंधे हुए नहीं हैं । सत्यकाम जाबाल - जिन्होंने अपने पिता का नाम बताने में असमर्थता कही - उन्हें भी दीक्षित किया गया । "तत् त्वं असि" इतने सामान्य से शब्द आभासित होते हैं - कि इन्हें पढ़ने के बाद भी इनमे समाहित ज्ञान मुट्ठी से फिसल जाता है । उपनिषद् वेदों का जिक्र अक्सर सम्मान के साथ करते हैं - किन्तु सिर्फ स्तुतियों तक सीमित नहीं रहते । ये वेदों की शिक्षाओं का सदुपयोग करते हुए भी याज्ञवल्क्य और शांडिल्य जैसे आत्मसाक्षातकारियों के स्वानुभव का परिचय देते हैं । गुरुकुल से लौटे श्वेतकेतु बेझिझक स्वीकार करतेहैं - कि वैदिक शिक्षा पूरी सीख लेने के बाद भी उन्हें वह ज्ञान नहीं मिला है जिससे हर जानने योग्य हर वस्तु जान ली जाती है ।

उपनिषदों के अग्रणी ऋषियों के आगे प्रश्न हैं - संसार के मूल में क्या / कौन है ? किसे जान लेने पर सब कुछ जान लिया जाता है ? मूलभूत एक सत्य क्या है ? यह माना गया कि, यदि मानव ब्रह्मज्ञान प्राप्त करता है तो उसके भीतर ब्रह्म ने ही अपने आप को पहचाना है - यह सिर्फ साक्षात्कार / परिचय है उस "स्व" से जो पहले से था - लेकिन ज्ञात नहीं था । "अहम् ब्रह्मास्मि" का उद्घोष - बिना इस स्वानुभूति के सिर्फ अहंकार है, और स्वानुभूति के बाद निर्विवादित सत्य ।

"वास्तविकता" और "सत्य" एक ही नहीं हैं - वास्तविकता होते हुए भी सीमित वास्तविकता परम सत्य से बहुत लघु है । सत्यों का परम सत्य ब्राह्मण है । उसी एक से अनेकता हुई - पंचतत्त्व (आकाश, वायु, तेज, जल और पृथ्वी) और इनसे बहुरंगी संसार निर्मित हुआ । किन्तु वह सिर्फ इतना ही नहीं है । ये सब हैं - और चिर हैं - और उसी एक से प्रकट और में उसी एक में विलीन होते रहते हैं ।(विलीन होने का अर्थ विनष्ट होना नहीं, अप्रकट होना है)

एक शिष्य गुरु से पूछता है और ब्राह्मण के विषय में प्रश्न करता है । उसे परिभाषित करने के उपरांत गुरु उसी से समझाने को कहते हैं । तब शिष्य शुरुआत में कहता है "अन्न" (matter) ही सब है , जिससे सब कुछ बना है । किन्तु सिर्फ पदार्थ ही तो जीवन के हर रूप को नहीं समझा सकता न ? फिर वह कहता है -"प्राण" (life) ही सर्व है । किन्तु फिर से - जीवन के हर रूप में एक सा बोध तो नहीं होता (चल जीवों का और अचल पेड़ पौधों का बोध स्तर अलग है ) ? फिर कहता है "मनस" (consciousness) ही सर्वस्व है । फिर से प्रश्न उठता है - कि पशुओं का बोध स्तर और मानव का एक ही है क्या ? फिर कहता है  बुद्धियुक्त मन "विज्ञान" (intellectual consciousness) ही ब्राह्मण है । सिर्फ मानव ही अपने वैज्ञानिक बुद्धियुक्त मन के कारण अपने आप को अपने से ऊपर उठा सकता है । लकिन यह भी तो द्वैत्पूर्ण है ? तो आखिर शिष्य आत्मिक मुक्ति और आनंद पर आता है । तो वास्तविकता है सत्य, ज्ञान और अनंतता। आनंद भी परम सत्य का समीप अनुमान भर ही है । अन्न , जीवन, मानस , बुद्धियुक्त बोध मन , ये सब सीढियां है - जो सत्य के निकट जाती हैं ।

एक प्रजनन कोशिका में इतनी संसूचना होती है की वह पदार्थ को शिशु शरीर के आकार में ढाल लेती है - और हर भ्रूण अपनी ही प्रजाति के शारीरिक रूप में ही आकार लेता है - जिसमे प्राणों का प्राकट्य होता है । ठीक उसी तरह से वैदिक मान्यता है कि  पदार्थ इस रूप में विकसित हुए कि जीवन का प्राकट्य हो सके - तो यह इसलिए हुआ कि बोध पहले से था और वही पदार्थ को प्रेरित करता रहा उस रूप में आने के लिए । यह जो वैज्ञानिक अवधारणा है कि संसार सिर्फ पदार्थों के एक तरह से स्व-विकसित होने से बना, इससे यह प्रतीत होता है कि पदार्थ के आकस्मिक गठजोड़ से जीवन उत्पन्न हुआ, और वैदिक अवधारणा यह है कि यह हुआ तो ऐसे ही, किन्तु आकस्मिक नहीं था - यह तो होना नियत ही था , क्योंकि जीवन अपने प्राकट्य के लिए पदार्थ को उस रूप में आने के लिए प्रेरित कर रहा था ।

बोध भीतरी परत है, बुद्धि सत्त्व है । जिसपर रजस और तमस की परतें हैं । एक ओर तो अहंकार का प्रकटन होता है - जिससे पांच ज्ञानेन्द्रियाँ और पांच कर्मेन्द्रियाँ होती हैं । ब्राह्मण परम सत्य हैं, इश्वर और संसार द्वैत रूप में बोध और पदार्थ को दर्शाते हैं । संसार की रचना दिव्य मन की इच्छा मात्र से हुई है, और इच्छा मात्र से ही इसका पुनः पुनः निर्माण और विलय होता रहता है ।  इश्वर की दिव्य इच्छा से यह ब्रह्माण्ड हिरण्य गर्भ के रूप में (अव्यक्त से)  व्यक्त हुआ । यह अभिव्यक्ति कोई बाहर से आई या थोपी हुई नहीं है, बल्कि यह समाहित ही है ।  परम सत्य को न तो अभिव्यक्ति की  आवश्यकता है,न ही वह इस प्रतीत होती हुई अभिव्यक्ति तक सीमित ही है । यह सिर्फ मन की मौज है । संसार हर बार, हर सृष्टि में, इसी रूप में होगा यह भी आवश्यक नहीं - क्योंकि यह भी तो उस ब्रह्म की रचनात्मकता पर सीमा बाँधने जैसा ही है ।

... जारी ...

बुधवार, 14 नवंबर 2012

उपनिषद सन्देश 2 - प्रस्तावना 2


पिछला भाग
.....चार वेद हैं : ऋग्वेद , यजुर्वेद , सामवेद और अथर्व वेद । प्रत्येक में संहिताएं, ब्राह्मण, आरण्यक, और वेदान्त-उपनिषद् हैं । ब्राह्मण "कर्म" काण्ड पर जोर देते हैं, उपनिषद् "ज्ञान" काण्ड पर । वेदों में देवताओं की स्तुतियाँ हैं : इंद्र, सूर्य, सोम, अग्नि ...
उपनिषद सन्देश 1 - प्रस्तावना 1

...अब आगे
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 जहां जहां नीले रंग के अक्षर हैं - वह सब मेरे अपने निष्कर्ष और समझ हैं - यह उपनिषदों से नहीं है 
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जब किसी एक वैदिक देवता की स्तुति होती है, तो उन्हें ही "परम" देव के रूप में देखा जाता है, उस समय के लिए अन्य सभी उनकी ही शक्ति के विस्तृत प्रकटन हो जाते हैं । यह न तो monotheism है, न polytheism ही, इसे henotheism कहते हैं ।

वैदिक चिन्तक परिपक्व थे, और उन्होंने यह सत्य समझा कि इस संसार के निर्माण और शासन करने का श्रेय सिर्फ एक ही परम का हो सकता है । इससे भी अधिक परिपक्वता इसमें प्रदर्शित होती है की उन्होंने कभी कोई "मूर्ती भंजक" मिशन चलाने की आवश्यकता नहीं समझी । उनके लिए यह बात सहज बोधगम्य थी कि शक्ति के और वैभव के अनंत रूप में अनंत प्रतीतियाँ होने से जनमानस के लिए अनेक देवताओं को मानना और पूजना स्वाभाविक है । उन्होंने कभी मूर्ती पूजन को महाविनाशकारी त्रुटी न तो समझा, न ही बताया । बहुदेव-वादियों को एकेश्वरवादी बनाने के जबरन प्रयासों की अपेक्षा, उन्होंने व्यक्ति के अपने इष्ट देव में ही विश्वास को और गहरा करते हुए , व्यक्ति के मन को तार्किक मनन चिंतन, पुनर्व्याख्या, सुलह-संतोष से एक परम ईश्वर की संकल्पना की ओर ढाला । { गीता में भी कृष्ण कहते हैं कि मैं मनुष्य की अपने ही इष्ट देव में निष्ठां प्रगाढ़ करता जाते हूँ, और उन सबके प्रति की गयी प्रार्थना और भक्ति मुझ तक ही पहुँचती है । }उन्होंने इस बात को समझा और जाना कि उग्रवादी लड़ाका धर्म यदि विश्वासों के पुराने जंगलों और वनों के ऊंचे पेड़ों को काट भी दें, तब भी नीचे की छुट पुट खरपतवार (undergrowth) हमेशा बची रहती है, क्योंकि वह ह्रदय भूमि में पुरातन समय से बहुत गहरे विश्वासों के बीजों में छुपी है, जो लाख काटने पर भी फिर फिर उगती रहेगी । वैदिक यज्ञों में मन्त्रों में भी बारम्बार ऐसी बातें उठती है (उदाहरण ) "क्या इंद्र हैं? क्या किसी ने इंद्र को देखा है? फिर हम यह स्तुति गीत किसके प्रति गायें?" आदि । जब इस विचार और मीमांसा से विश्वास कमज़ोर होने लगता है - तब फिर से श्रद्धा (जो स्वयं एक पूज्य देव हैं) से प्रार्थना की जाती है की "हे श्रद्धा ! हमें विश्वास प्रदान करें" ।

यह माना गया कि  सर्जन से पहले और विलय के बाद भी सिर्फ निर्जीव पदार्थ ही नहीं, बल्कि "बोध" भी बचा रहता है । किन्तु वह अव्यक्त रूप में रहता है और निर्जीव पदार्थ को सहज भौतिक और रासायनिक प्रक्रियाओं द्वारा बारम्बार सृजन को तैयार करता है । जब निर्जीव पदार्थ समयक्रम में फिर से जीवन धारण करने योग्य रूप में परिवर्तित हो ( हैं अरबों वर्षों के बाद) तब फिर उन में प्राण रूप में यह बोध प्रकट होता है । और यह सृजन और प्रलय की प्रक्रिया अनंत समय तक चलती रहती है, चलतीरहती है ...

रचना के पहले अनंत अन्धकार में डूबा अन्धकार है, और प्रलय के बाद भी (my dear physics and astronomy loving scientific friends - remember black-hole?) लम्बे "तप" के बाद यह स्वप्रकाश से खुद अपने आप में से प्रकट होता है और विस्तृत हो कर फ़ैल  जाता है (physicists - the black hole has no nuclear reactions going on inside, as all the hydrogen /helium fuel is exhausted . hence the only force active is the gravity - which keeps pulling in the heavy mass tighter and tighter. The word "तप" means withstanding physical pressure and temperature) । विष्णु की नाभि से कमल निकलता है , जिसपर ब्रह्मा बैठे होते हैं । blackhole  का कोई चित्र देखिये इन्टरनेट से, और साम्य स्वयं देख सकते हैं - या फिर इस सन्दर्भ में एक विज्ञान सम्बंधित पोस्ट श्रंखला मैंने लिखी थी - एक सितारे की जीवन यात्रा  (इसमें तीन भाग हैं - पहला भाग page में नीचे है, तीसरा सबसे ऊपर) ।

सम्पूर्ण संसार "प्रकृति" ( विस्तृत किन्तु प्राणहीन तत्व , हर तत्व के अपने गुण या "प्रकृति") और "पुरुष" (बोध / प्राण / ज्ञान ) के संयोग से संभव हुआ माना गया है । "सृष्टि" से पहले की "असत" प्रकृति, प्रसव पूर्व स्त्री की तरह कही गयी है । परम पुरुष के दिव्य मन में पहला फल उगा - "काम" - सृष्टि रचने की इच्छा / कामना । तब उस कामना पर चिंतन" हुआ और कर्म रूप में (सत और असत के संयोग से ) प्रभु की "इच्छा" से जीव संसार की रचना हुई । ऋचा रचने वाले ऋषियों में इतना विनय और विनम्रता है, कि वे बेझिझक यह स्वीकार करते हैं कि  "यह सब सिर्फ एक अनुमान है, क्योंकि मानव ज्ञान से इतने परे की बातें हम निश्चित रूप से नहीं जान सकते । "ईश्वर" ( परमेश्वर ) और "ब्राह्मण" (परम सत्य) को पृथक कहा गया है । इश्वर और ब्राह्मण के साथ फिर "हिरण्यगर्भ" का प्रकटन बताया गया । "पुरुष" ने अपने आपको प्रकृति के साथ जोड़ कर सृष्टि को सजीव बनाया, फिर भी वे स्वयं इसमें / इससे निर्लिप्त ही रहे । ब्रह्मा के "रचना" करने के बाद, जबकि विराट संसार रचा जा चुका , फिर भी वह सम्पूर्ण होकर भी निर्जीव ही रहा । तब "पुरुष" उसमे जीव रूप में प्रविष्ट हुए, तब संसार "सचेत" हुआ । (यूँ कहा जाए कि  प्रकृति+पुरुष = जीव संसार सृष्टि ।  प्रकृति और पुरुष दोनों ही स्वतंत्र इकाइयां हैं, जिनके संगम से संसार संभव होता है, लेकिन ये अलग अलग इकाइयां हैं ।)

वेदों के अनुसार संसार की रचना कोई "अचानक" साकार होने जैसी घटना नहीं, बल्कि प्राकृतिक और समयक्रम में हुआ विकास है । लेकिन विकास वादी evolution theory  से इसमें एक बुनियादी फर्क है । वह फर्क यह है कि evolution विज्ञान कहता है की निर्जीव तत्त्वों के अलग अलग गठजोड़ों से धीरे धीरे जीवन "उत्पन्न" हुआ । इसके विपरीत वैदिक मान्यता यह है की तत्त्वों में जीवन उत्पन्न नहीं हुआ , बल्कि पहले से था और अब सिर्फ अप्रकट से "प्रकट" हुआ । जीवन "उत्पन्न नहीं होता - वह पहले से है, और वह निर्जीव पदार्थ को अपने ही उत्थान के लिए प्रेरित करता रहता है, जिससे पदार्थ उस रूप में बदल सके जिसमे जीवन लक्षणों का उदघाटन हो सके । उपनिषद कहते हैं की तत्त्व कभी भी अपना उत्थान स्वयं नहीं करता । उसमे जीवन (अर्थात बोध) इसलिए प्रकट होता है कि उसमे बोध का बीज पहले से ही उपस्थित  था । इस बीज ने ही निर्जीव तत्त्व को ऐसे रूप में आने के लिए प्रेरित किया जिसमे जीवन का प्रकटन हो सके । फिर - जब पदार्थ इस रूप में ढला की जीवन प्रकट हो सके - तब उनमे बोध प्रकट हुआ - उत्पन्न नहीं, सिर्फ प्रकट । ऋग्वेद में "उत्पन्न" होना, "प्रकट" होना और "जन्म" लेना पृथक घटनाएं हैं । इसी  प्रकार से,जब प्रलय के बाद जीवन "समाप्त" हो जाता है, तब भी वह "समाप्त" नहीं, सिर्फ "अप्रकट" होता है । गीता के दूसरे अध्याय में कृष्ण कहते हैं कि सभी जीव  से पहले अप्रकट थे, फिर प्रकट हुए, और मृत्यु के बाद अप्रकट हो जायेंगे । फिर इस में शोक क्या करना है ?

बोध के भी अलग अलग स्तर के हैं । एक अचल पेड़ का, एक चलते हुए कीड़े का, एक बिल्ली का, गाय का , हाथी का, मानव का बोध का स्तर भिन्न होता है । मानवों में भी अलग अलग बौद्ध स्तर हैं । इस बात को समझने वाले विद्वानों ने बड़े सहज तरीके से जाति व्यवस्था बनायी - जो जिस तरह की रूचि रखता हो - वह उस प्रकार के कर्म में संलग्न रह सके । जो पूजा पाठ पठन आदि में रूचि न रखता हो उस पर कोई जबरदस्ती न हो कि उसे यह करना ही पड़े ।

ऋग्वेद के ही अनुसार, मानव का "स्वरुप" शरीर नहीं है, आत्मा है - जो शरीर के और उसके द्वारा किये गए कर्मों का कर्ता और नियंत्रक है । यह अजन्मा और अमृत है, जो जन्म नहीं लेता न मरता ही है । यह "जीव" भी नहीं है । एक प्रसिद्द उदहारण है - जो गीता में कृष्ण भी अर्जुन को कहते हैं - जैसे एक डाल पर दो चिड़िया होती हैं, एक भोगती है (फल खाना आदि) और दूसरी सिर्फ उसे देखती है । यही "जीवात्मा और परमात्मा" का फर्क है । जब जीव यह फर्क जान कर सिर्फ द्रष्टा / निष्क्रिय दर्शक / या साक्षी हो जाए - तब वह परमात्मा में मिल सकता है । यह स्थिति प्राप्त होने के उपरांत ही व्यक्ति "अहम् ब्रह्मास्मि" का उद्घोष कर सकता है । (जो इस साक्षी स्थिति को आये बिना ही अपने अभिमान (ज्ञान / शारीरिक शक्ति / या धन - किसी से भी अहंकार हो सकता है) के कारण यह उद्घोष करते हैं, वे असुर हैं । यह भी जन्म नहीं बल्कि कर्म से सम्बंधित है ) वामनदेव ने कहा "मैं ही मनु हूँ, मैं ही सूर्य हूँ" कृष्ण ने कहा "मैं ही सब कारणों का कारण हूँ" महाराज त्रसदस्यु ने कहा "मैं ही इंद्र और वरुण हूँ"- तब यह सब अहंकार से नहीं, बल्कि आत्मानुभूति से बोल रहे हैं ।

वैदिक मनीषियों ने मानवों को "ब्राह्मण (पठन / पाठन / चिंतन / मनन करने वाले ) , क्षत्रिय (युद्ध / समाज रक्षा / राज्य सम्बंधित कार्य करने वाले )  वैश्य (धनोपार्जन सम्बंधित कार्यों को करने वाले ) व् शूद्र (उपरोक्त तीन कार्य नहीं , लेकिन इन्हें करने वालों से सहयोग करने वाले ) में विभक्त किया - जो सिर्फ "कर्म" की आधार पर था । समय के साथ यह जन्मे से जुड़ गया ।  सब को एक रूचि नहीं होती । किसी को पूजा पाठ अच्छा लगता है, तो कोई मजबूरी में करता है ; किसी को पढना अच्छा लगता है . तो कोई शिक्षक के डंडे के जोर पर पढता है , किसी को लड़ाई करके जीतना पसंद है तो कोई शान्ति प्रिय है, कोई अपनी नौकरी मी आगे बढना चाहता है, कोई उद्योग लगाना चाहता है) इसी तरह देवता भी पृथक रुचियों वाले हैं : इंद्र युद्ध प्रिय और शक्ति द्योतक रूप में दर्शाए गये, तो सूर्यादि देव आत्मोत्थान सम्बंधित । आश्विन सेहत और कुबेर धन देव हुए, तो यम पितरों के प्रदेश के सम्राट हुए ।


[ शूद्र का अर्थ यह नहीं था कि वह ब्राह्मण से "नीच" है - उसका अर्थ था कि  उस पर पठन और पूजन का "नियम" नहीं है । लेकिन समय के साथ यह "न चाहने पर न करने की अनुमति" धीरे धीरे "चाहने पर भी न कर सकने की बाध्यता" में बदल गयी । ब्राह्मण पढने लिखने वाले थे - सो बौद्धिक रूप से सशक्त थे । क्षत्रिय युद्ध कुशल थे - सो राजनैतिक रूप से सशक्त थे। और वैश्य धनोपार्जन करने से आर्थिक और सामाजिक रूप से सशक्त थे । लेकिन शूद्र के पास इनमे से कोई भी "शक्ति न थी, सो समयक्रम में उनकी यह शक्तिहीनता उनकी लाचारी बन गयी । मनुष्य को, ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य "जन्म" से नहीं, "कर्म" से होना चाहिए थे, किन्तु समय के साथ और "संतान मोह" के चलते ब्राह्मण अपनी संतति को "ब्राह्मण" पद सिर्फ जन्म से ही नवाजने लगे , क्षत्रिय क्षत्रिय पद आदि । 

और एक बात रही होगी - कि जैसे वातावरण में मनुष्य रहता है, काफी स्वाभाविक है कि उसकी रुचियाँ और काबिलियतें भी उसी ओर हो  जाएँ । हम आज की अपनी फिल्म इंडस्ट्री को या राजनीति को देख कर इसके अनेकानेक उदाहरण देख सकते हैं - नेताओं के बच्चे नेता, अभिनेताओं के बच्चे अभिनेता बनने के कैन उदाहरण हैं - लेकिन हर बार यह हो यह आवश्यक नहीं (जो दुर्भाग्य से जाति व्यवस्थ के साथ हुआ)। फिर शिक्षा दीक्षा भी उसी वातावरण के अनुसार ढालने के लिए होती - तो प्रक्रिया कुछ पीढियां जाते जाते स्थूल और कठोर होती गयी होगी । जैसे कक्षा में प्रथम आने वाले छात्र को बाकी छात्र स्वयं से श्रेष्ठ स्वीकार कर लेते हैं, इसी प्रकार जिनकी रूचि पढने लिखने (ब्राह्मण कर्म) / युद्ध करने (क्षत्रिय कर्म) / धनोपार्जन करने (वैश्य कर्म) में न हो कर "नीचे" समझे वाले कार्यों में (जूते बनाना आदि) (शूद्र कर्म) होती वे इन बाकियों को अपने से श्रेष्ठ स्वीकार लेते होंगे - और ये लोग भी कहीं न कहीं खुद को इन "क्षुद्र" कर्म में रत लोगों से क्रमशः श्रेष्ठ - और श्रेष्ठतर - और श्रेष्ठतम मानने लगे होंगे । इस प्रकार कर्म के अनुसार बनी जातियां समयक्रम में जन्म से जुड़ गयीं होंगी ।]

ऋग्वेद में पुनर्जन्म शब्द नहीं आता - किन्तु इसकी झलकियाँ दिखती हैं । आत्मा का एक शरीर से दुसरे शरीर को स्थानान्तरण, और तरह के रूपों / अस्तित्वों में वास करना, इस जीवनकाल के उपरान्त का अस्तित्व इस जीवन के कर्मों से सम्बंधित होना, "मित्र" देव का पुनः जन्मना, उषा का बारम्बार जन्म लेना - ये सब पुनर्जन्म की ओर संकेत तो करते हैं, किन्तु सीधे शब्दों में पुनर्जन्म की बात नहीं आती ।

वैदिक विद्या त्रयी विद्या कहलाई - ऋग्वेद, यजुर्वेद और सामवेद । अथर्व वेद तक आते आते तो देवताओं के लिए यज्ञ करना (कर्म स्वयं) यज्ञ के देवता से भी अधिक महत्वपूर्ण होने लगा । "पहले से शक्तिमान जो है उस देवता की प्रसन्नता के लिए" यज्ञ होने से उलट, "देवता स्वयं ही यज्ञ प्रताप से शक्ति पाए हुए" से प्रतीत होने लगे । ऋग्वेद के देवता स्व-आनंदित प्रतीत होते थे, जो पहले से प्रसन्न और कृपालु ही थे, यज्ञ करने से और अधिक कृपा बरसाते थे  । अथर्व वेद तक आते आते देवता क्रोधी से प्रतीत होने लगे, जिन्हें प्रसन्न करने के लिए यज्ञ न हो तो अकृपा बरसने का भय सा स्थापित रहे ।

....
जारी ...

सोमवार, 12 नवंबर 2012

उपनिषद सन्देश 1 - प्रस्तावना 1

सभी को दीपोत्सव की हार्दिक शुभेच्छाएं , बधाईयाँ । यह पर्व आपके जीवन में रौशनी, सुख, शान्ति और सौहार्द्र की सौगात लाये
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आज से उपनिषदों पर यह शृंखला आरम्भ कर रही हूँ - कितनी नियमित रह पाऊंगी, पता नहीं ।

प्रस्तावना 1

भारत के इतिहास में, आत्म उत्थान के प्रयासों में , दर्शनशास्त्र, तत्त्वविज्ञान आदि के क्षेत्रों में , उपनिषदों के प्रबल प्रभाव रहा है । अलग अलग समयखंडों में, अनेक प्रकार के लोगों को, विविध प्रकार के कारणों से , उपनिषद अपनी अद्वितीय विविधता से आकर्षित करते रहे हैं । ये अगोचर, अव्यक्त, अप्रत्यक्ष, अविकारी परम सत्य के विषय में हमें सम्यक रूप से जानकारी देते हैं । मानव अस्तित्व, दर्शन, और धर्म के बारे में इनसे बेहतर ज्ञान देय, या इनके समानान्तर भी, इस जगत के किसी और ग्रन्थ / साहित्य आदि में मिलना असंभव सा लगता है ।

इन्हें कहने वाले निष्कपट महात्माओं के बारे में निर्विवाद छवि यही है कि इन्होने सत्य की खोज में ध्यानमग्न होकर परमसत्य को जाना और आत्मसात किया है, तब ही ये बातें कही हैं । वे इस व्यतीत होते  क्षणभंगुर संसार के पीछे के सत्य नित्य संसार को, ( जो है, किन्तु अव्यक्त है, अचिन्त्य है ) हम पर अभिव्यक्त करने के प्रयास करते हैं । वह संसार प्रतीत तो ऐसे होता है जैसे सिर्फ एक सुदूर संभावना हो, किन्तु वह हर सांसारिक सच्चाई को टिमटिमाता दिया सा दर्शा देने वाला सौर्य तेज सा प्रखर परम सत्य है ।  सैद्धांतिक स्पष्टीकरण की आध्यात्मिक जिज्ञासा , मुक्ति और सत्य की लालसा , प्रबुद्ध मन और आत्मा के उत्थान का पथ हैं हमारे दिव्य उपनिषद ।

यदि उपनिषद हमें इस स्थूल अस्तित्व से ऊपर उठाने का सन्देश दे रहे हैं, तो इसके पीछे कारण हैं वे महान लोग, जो हमेशा दिव्यता की और उद्यमरत रहे । उपनिषदों का आदर सिर्फ इसलिए नहीं है कि ये "श्रुति" का हिस्सा हैं । बल्कि यह इसलिए वन्दनीय एवं श्रद्धेय हैं , कि ये पीढ़ियों से सत्य मार्ग के पथिकों को प्रेरित करते रहे हैं, उन्हें राह दर्शाते रहे हैं । इनका महत्त्व अक्षय और अटूट है । भारतीय विचारधारा पथ प्रदर्शन के लिए हमेशा इन प्रकाश्पुन्जों की और देखती रही है । देखने और खोजने में मन रखने वालों के लिए ये परमज्ञान का स्रोत हैं ।

"उपनिषद्" शब्द को ज्ञानी महापुरुष जन अलग अलग व्याख्याएं देते हैं  ।
एक व्याख्या है : उप = near +नि = down +षद=sit  = sitting down near
तो दूसरी है : षद = loosen / reach /destroy , जिसमे 'उप' और 'नि' उपसर्ग रूप में जुड़े हैं  : वह ब्रह्म ज्ञान जिससे अन्धकार और अज्ञान विनष्ट हो जाए ।

उपनिषदों के लिए वेदांत शब्द भी प्रयुक्त होता रहा है, जिसका शाब्दिक का अर्थ है "वेदों के अंत में आने वाले" । वेदों में अन्तर्निहित ज्ञान और विज्ञान का निष्कर्ष हैं ये महान सन्देश । चार वेद हैं : ऋग्वेद , यजुर्वेद , सामवेद और अथर्व वेद । प्रत्येक में संहिताएं, ब्राह्मण, आरण्यक, और वेदान्त उपनिषद् हैं । जहां मन्त्र और ब्राह्मण "कर्म" काण्ड पर जोर देते हैं, वहीँ उपनिषद् "ज्ञान" काण्ड पर । वेदों में देवताओं की स्तुतियाँ हैं : इंद्र, सूर्य, सोम, अग्नि, द्यौस , मारुत, पृथ्वी , वायु, मित्र, वरुण, विष्णु, अश्विन, आदि जो प्राकृतिक शक्तियों के अधिष्ठाता देव हैं । इसके अतिरिक्त, अमूर्त भाव - जैसे श्रद्धा, मन्यु आदि, की भी स्तुतियाँ हैं । विद्या प्राप्त कर चुके शिष्य को परीक्षित करने के उपरांत गुरु द्वारा वेदान्त की गुप्त शिक्षा मिलती थी । यह विज्ञान सिर्फ वह सीख सकता था जो विशुद्ध ज्ञानपिपासु होता । प्रार्थनाएं, शुद्ध ज्ञानार्जन , त्याग बलिदान के कर्म (काण्ड) ये सब सीख लेने के बाद जब पात्र सत्य प्राप्ति का सच्चा पात्र बन सके, तब ही वह उपनिषद् सीखने की स्थिति में आता था ।

उपनिषद 200 से अधिक कहे जाते हैं,  लेकिन भारतीय परम्परा के अनुसार ये 108 कहे गए हैं । वैदिक सन्दर्भों में इन्हें श्रुति या प्रकट सत्य कहा  गया है । ये सनातन, स्मरणातीत, और कालातीत हैं । इन्हें परमात्मा के श्वास से ऋषियों को गोचर हुआ कहा गया है - जिन्होंने अपने देखे हुए "सत्य" को शब्दों में प्रकट किया, जिससे ये "ऋचा" कहाए । ये साधारण दृष्टि से दृश्य नहीं है, न ही ध्यान या सोच विचार से पहुंचे गए निष्कर्ष हैं । ये असंदिग्ध प्राकट्य हैं उन "सत्य" का , जो महान ऋषियों ने दिव्य दृष्टि से प्रत्यक्ष दृष्टिगोचर किये (देखे) और शिष्यों से कहे। ये व्यवस्थित सोच से निकाले गए निष्कर्ष नहीं , बल्कि आत्मिक प्रकाश के वाहक हैं । ये हमें एक समृद्ध और विविध आध्यात्मिक अनुभव देते हैं,  सिर्फ एक अमूर्त दार्शनिक श्रेणी का काल्पनिक विचरण भर नहीं । परम का सत्यापन व्यक्तिगत अनुभव, और तर्क दोनों ही कसौटियों पर हुआ है । उद्देश्य सिर्फ काल्पनिक नहीं, बल्कि व्यावहारिक है । ब्रह्म विद्या सिर्फ एक "दर्शन" भर नहीं, बल्कि जीवन का तरीका होना ही ज्ञान का उद्देश्य जाना गया है ।

सोमवार, 5 नवंबर 2012

क्रिप्टोग्राफी और स्टेगनोग्राफी


जब से मानव ने दूरियों पर सन्देशों का आदान प्रदान शुरू किया, तो इसके साथ ही प्रश्न उठा सन्देश की सुरक्षा का । इसमें कुछेक बातें ये भी हैं :
1. सन्देश गलत व्यक्तियों को न मिलें (जैसे कोइ सैन्य संदेश) - authentication
2. बीच राह में कोई सन्देश को रोक या पढ या समझ न पाए (जैसे कोई प्रेमपत्र)। - confidentiality
3. सन्देश लेखक के सन्देश लिखने के बाद कोई और उसे न तो बदल पाए, न ही काट छांट पाए (जैसे आपने किसी के लिए 100 रुपये का चेक भेज - उसे वह 1000 न बना पाए)। - message integrity
4. सन्देश भेजने वाला भी बाद में अपने लिखे से मुकर न पाए (जैसे किसी काम के लिए कोई वस्तु किसी ने किसी को देने का वादा किया, और अपना काम निकल जाने पर वह कहे कि , मैंने ऐसा कोई वादा नहीं किया था )। - non-repudiation

इन में से पहले दो काम स्टेग्नोग्राफी और क्रिप्टोग्राफी से होते हैं ।
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क्रिप्टोग्राफी
इसमें सन्देश को किसी तरह के गोपनीय कोड से "एनक्रिप्ट" कर के भेजा जाता है । फिर उसे पढने की गोपनीय जानकारी हुए बिना दूसरा पक्ष उसे देख भी सके तो भी पढ़ नहीं सकता । इसमें दो मुख्य पद्धतियाँ हैं : secret key और public key ।

Secret key : इसमें भेजने वाले और पढने वाले दो ही लोग अपनी आपसी शेअर्ड चाबी  जानते हैं । पूरी दुनिया यह तो जानती है की एनक्रिप्शन कैसे होता है, किन्तु चाबी न होने से उसे पढ़ने के लिए ताला खोल नहीं सकती  ( प्रयास कर कर के खोल भी पाए - तो तब तक इतनी देर हो चुकी हो कि उससे कोई नुक्सान न कर पाए) । हर अलग मूल सन्देश (plaintext) को एक ही चाबी से या (एक ही सन्देश को अलग चाबी से ) एनक्रिप्ट करने पर अलग अलग सन्देश बनते हैं - जिन्हें ciphertext कहा जाता है । उसे पढ़ वही सकता है जो चाबी जानता हो  । हम सब  ने ही शायद बचपन के खेलों आदि में ऐसी कूटभाषा प्रयुक्त की होगी । जासूसी में , सेना में, और प्रेमपत्रों में यह सब खूब प्रयोग होता है ।

हिटलर साइफर बड़ा प्रसिद्ध उदाहरण है ।
इस तकनीक का एक उदाहरण :
Message : my name is shilpa
Technique : substitution
Key : gap = +2

Original        : a b c d e f g h  j k  l m n o p q r s t u  v w x y z 1 2 3 4 5 6 7 8 9
Substituted   : c d e f  g h  i j k l m n o p q r s  t u v w x y z  0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 a b

तो माय नाम इस शिल्पा का उत्तर बना :
    my name is shilpa
= o0 pcog ku ujknrc

यही सन्देश " my name is shilpa" एक दूसरी "की" से एनक्रिप्ट करने पर सन्देश बनेगा :
o|$sgtm)s~, vx|s

इस तरह हर अलग की से एक ही सन्देश के अलग अलग रूप बनेंगे, जिन्हें तोड़ कर मूल सन्देश पाने के लिए की जानना आवश्यक है । हर प्रेषक हर एक मित्र के साथ अलग अलग की इस्तेमाल कर सकता है, जो एक दुसरे की की नहीं जानते तो वे सिर्फ अपने सन्देश पढ़ सकते हैं ।

इसे तोडना बड़ा आसान है : क्योंकि सारी दुनिया जानती है कि substitution हुआ है , तो वे एक एक कर के सब चाबियां try कर सकते हैं । लेकिन चाबी की लम्बाई इतनी अधिक हो कि  trials में इतना समय लग जाए कि वह सन्देश अपना महत्व खो दे - तो यह तकनीक सफल होगी । इसी तरह की और भी कई अल्गोरिदम हैं । जितनी बड़ी चाबी हो, उतना मजबूत ताला होता है । साधारण पत्रों के लिए अलग तरह की सुरक्षा, बैंक आदि के लिए अलग, और सेना के लिया और अधिक कड़े सुरक्षा इंतज़ाम (longer keys ) होते हैं ।
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स्टेगनोग्राफी :
यहाँ सन्देश को छुपा कर भेजा जाता है । जैसे व्यक्ति x , किसी और व्यक्ति y  को एक चित्र भेजे और उसमे छुपा कर एक सन्देश भी । अब दुनिया अक्सर यह जान ही नहीं पाती की इस चित्र / गीत / विडिओ आदि में कोई छुपा सन्देश मौजूद भी है । जान भी जाए, तो चित्र में इतने अधिक 1 और 0 के सेट्स हैं, की उसमे से सन्देश खोज निकालना करीब करीब असंभव सा है ।
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पहला चित्र :

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सन्देश : my name is shilpa
सन्देश छुपा कर बना चित्र : 



अब देखने में दोनों चित्रों में कोई फर्क नहीं है, किन्तु दुसरे चित्र में यह मेसेज छुपी है - जो कोई अनजान व्यक्ति जान भी न सकेगा, खोज पाना तो खैर बहुत दूर की बात है :) - ढूँढने की कोशिश न कीजियेगा , समय व्यर्थ होगा, क्योंकि इसे आँख से देख कर तो नहीं ही खोजा जा सकता है ।

यह स्टेग्नोग्राफी कई रूपों में प्रयुक्त होती रही है । जैसे नीम्बू के रस से लिखना, जो सूखे कागज़ पर न दिखे, किन्तु ख़ास माध्यम में दिखे । इसी तरह से युद्ध के समय सर मुंडा कर उस पर सन्देश टैटू कर दिए जाते थे, जो बाद में बाल उग आने से छुप जाते थे । एक और तरीका था - साधारण लैटर टाइप किया जाए, औरुसका चित्र लिया जाए । फिर हर "i" के ऊपर का dot  हटा कर उसकी जगह जो डॉक्यूमेंट भेजना हो, उसका चित्र माइक्रो डॉट बना कर चिपका दिया जाए । सन्देश पाने वाली पार्टी इस "i " को फिर से बड़ा कर ले, और वह डॉक्यूमेंट पहुँच जाए । 

फिलहाल तो रिसर्च के सिलसिले में इससे सम्बंधित कुछ काम कर रही थी - सोचा शेयर किया जाए आप सब के साथ :)